聖亞他那修(Athanásios Alexandrías) 作品集

Athanásios Alexandrías works
用語選擇

第二章

第二篇講論

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第十四章——經文解釋;第四,希伯來書三章2節。引言;信仰準則(Regula Fidei)反駁亞流派對經文的理解;該理解不受「僕人」一詞支持,也不受其中「造」字支持;(審判者怎能列於「神要審判」的「作為」之中?)亦不受「忠心」一詞支持;且被緊接的上下文(關於祭司職分)所駁斥;也被前文所駁斥,前文將「忠心」一詞解釋為值得信賴,正如彼得前書四章末節及其他經文所示。總之,「造」字可安全地理解為神的生發或人的受造。

1. 我確實認為,針對亞流派瘋狂的空洞信徒,無論是為了駁斥他們,還是為了真理,已經說得夠多了,足以確保他們停止並悔改關於救主的邪惡思想和言論。然而,他們無論出於何種原因,仍然不屈服;反而像豬狗一樣在自己的嘔吐物和污泥中打滾[1],發明新的手段來推行他們的不敬虔。因此,他們誤解了箴言中的經文:「耶和華在我造化的起頭,在太初創造我,在祂造物的起頭[2]」,以及使徒的話:「祂對那造祂的盡忠[3]」,並立刻爭辯說,神的兒子是一個作為和受造物。但是,儘管他們本可以從上文所說的學到,如果他們沒有完全喪失理解力,即聖子絕非從無有而來,也絕不屬於受造之物,真理為此作證[4](因為祂是神,祂不可能是作為,稱祂為受造物是褻瀆,我們說「從無有而來」和「在祂受生之前並不存在」是指受造物和作為),然而,由於他們似乎害怕放棄自己的虛構,習慣於引用上述具有良好意義卻被他們曲解的神聖經文,讓我們重新探討這些經文的意義,以提醒信徒,並從這些經文中表明他們對基督教一無所知。若非如此,他們就不會將自己封閉在現今猶太人的不信[5]之中[6],而是會探究並學習[7]:「太初有道,道與神同在,道就是神。」因此,當聖父樂意讓道成為人時,就如約翰所說:「道成了肉身[8]」;彼得也說:「祂已立祂為主為基督[9]」;——正如藉著所羅門以主自己的位格說:「耶和華在我造化的起頭,在太初創造我,在祂造物的起頭[10]」;保羅也說:「祂所承受的名,比天使的名更美[11]」;又說:「祂反倒虛己,取了奴僕的形像[12]」;又說:「所以,同蒙天召的聖潔弟兄啊,你們應當思想我們所認的使徒,就是我們的大祭司耶穌,祂對那造祂的盡忠[13]。」因為所有這些經文都具有相同的力量和意義,都是敬虔的,宣告了道的聖性,即使是那些以人性的方式談論祂,說祂成為人子的經文。但是,儘管這種區分足以駁斥他們,然而,由於他們誤解了使徒的話(先提這些話),他們認為神的道是作為之一,因為經上寫著:「祂對那造祂的盡忠」,我認為有必要再次駁斥他們的這個論點,像以前一樣,著手[14]處理他們的說法。
2. 那麼,如果祂不是聖子,就讓祂被稱為作為,讓所有關於作為的話都說在祂身上,也不要單單稱祂為聖子、道或智慧;也不要稱神為父,而只稱祂為藉著祂而存在之物的塑造者和創造者;讓受造物成為祂塑造旨意的形像和表達,讓祂,如他們所願,沒有生發的本性,以致沒有道,沒有智慧,也沒有祂本質的形像。因為如果祂不是聖子[15],祂也不是形像[16]。但是,如果沒有聖子,你們又怎能說神是創造者呢?因為所有存在之物都是藉著道和在智慧中而來,沒有這一切,什麼都不能存在,而你們卻說祂沒有那在其中並藉著它創造萬物之物。因為如果神聖本質本身不是多產的[17],而是貧瘠的,如他們所持,像不發光的燈,像乾涸的泉源,他們豈不羞於談論祂擁有塑造的能量嗎?當他們否認本性之物時,他們豈不羞於將意志之物置於其前嗎[18]?但是,如果祂藉著意願使那些外在於祂且先前不存在之物成形,並成為它們的創造者,那麼祂更會首先是從祂本質而來的後裔之父。因為如果他們將關於不存在之物的意願歸於神,為何他們不承認神裡面超越意願之物呢?現在,祂本性存在,並是祂自己之道的父,這超越了意願。那麼,如果那首先的、按本性而有的不存在,如他們愚蠢地所願,那其次的、按意願而有的又怎能存在呢?因為道是首先的,然後才是受造物。相反,道是存在的,無論那些不敬虔的人如何斷言;因為藉著祂,受造物才得以存在,而神,作為創造者,顯然也擁有祂的塑造之道,不是外在的,而是祂自己的;——因為這必須重複。如果祂擁有意志的能力,祂的意志是有效的,足以使存在之物得以存續,祂的道是有效的,是塑造者,那麼那道必然是聖父活潑的意志[19],是本質的[20]能量,是真實的道,萬物都在祂裡面得以存續並被完美地治理。沒有人會懷疑,那安排者先於安排和被安排之物。因此,正如我所說,神的創造次於祂的生發;因為聖子意味著祂自己的,真正來自那蒙福和永恆的本質;而從祂的意志而來的,則從外部得以存續,並藉著祂從那本質而來的後裔得以塑造。
3. 正如我們所表明的,那些說主不是神的兒子,而是一個作為的人,犯了極大的錯誤,因此我們都必須承認祂是兒子。如果祂是兒子,正如祂確實是,而且兒子被承認不是外在於他的父親,而是從他而來,那麼,正如我之前所說,他們就不應質疑聖經作者對道本身所使用的詞語,即不是「對那生祂的」,而是「對那造祂的」;因為當祂的本性被承認時,在這種情況下使用什麼詞語就不應引起疑問[21]。因為詞語不會貶低祂的本性;相反,那本性會吸引並改變這些詞語。因為詞語不是先於本質,而是本質在先,詞語在後。因此,當本質是作為或受造物時,「祂造」、「祂成為」和「祂創造」這些詞語就恰當地用於它,並指明作為。但是,當本質是後裔和兒子時,「祂造」、「祂成為」和「祂創造」就不再恰當地屬於它,也不指明作為;而是我們毫不疑問地將「祂造」用於「祂生」。因此,父親們常常稱他們所生的兒子為僕人,卻不否認他們本性的真實性;他們也常常親切地稱自己的僕人為兒女,卻不掩蓋他們最初的買賣關係;因為他們使用前者是出於作為父親的權威,而使用後者則是出於情感。因此,撒拉稱亞伯拉罕為主,儘管她不是僕人而是妻子;使徒將僕人阿尼西母與主人腓利門視為弟兄,而拔示巴,儘管是母親,卻稱她的兒子為僕人,對他的父親說:「你的僕人所羅門[22]」;——後來先知拿單也進來,向大衛重複她的話:「你的僕人所羅門[23]。」他們並不介意稱兒子為僕人,因為大衛聽到時,他認出了「本性」,而他們說時,他們沒有忘記「真實性」,祈禱他能成為他父親的繼承人,儘管他們稱他為僕人;因為對大衛來說,他是按本性而生的兒子。
4. 那麼,正如我們讀到這段經文時,我們公正地解釋它,不因聽到所羅門被稱為僕人而將他視為僕人,而是視為一個自然而真實的兒子,同樣,如果關於救主,祂被承認確實是兒子,並且按本性是道,聖徒說:「祂對那造祂的盡忠」,或者如果祂自己說:「耶和華創造了我」,以及「我是祢的僕人,是祢婢女的兒子[24]」,以及諸如此類的話,任何人都不應因此否認祂是屬於聖父並從祂而來;而是,就像所羅門和大衛的情況一樣,對聖父和聖子有正確的理解。因為如果他們聽到所羅門被稱為僕人,卻承認他是兒子,那麼那些不對主的情況保持相同的解釋,每當他們聽到「後裔」、「道」和「智慧」時,就強行曲解並否認聖子從聖父而來的自然而真實的生發;但一聽到屬於作為的詞語和術語,就立刻墮落到祂本性是作為的觀念,並否認道;而且,儘管可以將所有這些術語歸因於祂的人性,因為祂成了人,他們豈不該受多重死亡[25]嗎?他們豈不也被證明是「耶和華所憎惡的」,因為他們有「兩樣的法碼[26]」,用這個來衡量那些其他例子,用那個來褻瀆主嗎?但或許他們承認「僕人」這個詞是在某種理解下使用的,但卻強調「那造祂的」是他們異端的一個巨大支持。但他們的這個支撐也只是一根折斷的蘆葦;因為如果他們了解聖經的風格,他們就必須立刻定自己的罪[27]。因為正如所羅門,儘管是兒子,卻被稱為僕人,同樣,重複上文所說的,儘管父母稱從自己而生的兒子為「造的」、「創造的」和「成為的」,但所有這些都不能否認他們的本性。因此,希西家,正如以賽亞書所記載的,在他的禱告中說:「從今日起,我要生兒女,他們要宣揚祢的公義,我的救主神啊[28]。」他當時說:「我要生」;但先知在那本書和列王紀下中,這樣說:「從你所生的兒子[29]。」他將「生」用於「生育」,他稱那些將從他而生的人為「造的」,沒有人質疑這個詞是否指自然的後裔。再次,夏娃生該隱時說:「我從耶和華得了男丁[30]」;她也將「得了」用於「生出」。因為,她首先看到了孩子,然後才說:「我得了。」也沒有人會因為「我得了」而認為該隱是從外面買來的,而不是從她而生。再次,族長雅各對約瑟說:「現在你兩個兒子,以法蓮和瑪拿西,他們在埃及生給你,在我到埃及你那裡之前,都是我的[31]。」聖經關於約伯說:「他生了七個兒子,三個女兒[32]。」正如摩西在律法中也說:「如果任何人有兒子[33]」,以及「如果他生一個兒子[34]。」這裡他們再次將那些被生的人稱為「成為的」和「造的」,知道當他們被承認為兒子時,我們不需要質疑「他們成為」、「我得了」或「我造了」。因為本性和真理會將意義吸引到自己身上。
5. 既然如此[35],當人們問主是受造物還是作為時,首先要問他們的是,祂是否是聖子、道和智慧。因為如果這被證明,那麼關於作為和受造物的猜測就會立刻瓦解並終止。因為作為絕不可能是聖子和道;聖子也不可能是作為。再次,既然情況如此,對所有人來說,證明是顯而易見的,即「對那造祂的」這句話並不支持他們的異端,反而譴責了它。因為已經表明,「祂造」這個表達在聖經中甚至適用於真實而自然的兒女;因此,主被證明是聖父自然而真實的兒子、道和智慧,儘管「祂造」或「祂成為」被用於祂,這並不是說祂是作為,而是聖徒毫不疑問地使用這個表達——例如在所羅門和希西家兒女的例子中。因為儘管父親們從自己生了他們,但經上仍然寫著:「我造了」、「我得了」和「祂成為」。因此,神的仇敵,儘管他們一再引用這些詞語[36],現在,儘管為時已晚,在所說的之後,也應該放棄他們不敬虔的思想,並將主視為聖父真實的兒子、道和智慧,而不是作為,也不是受造物。因為如果聖子是受造物,那麼祂自己又是藉著什麼道和什麼智慧被造的呢[37]?因為所有的作為都是藉著道和智慧被造的,正如經上所寫:「祢用智慧造成這一切」,以及「萬物是藉著祂造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著祂造的[38]。」但如果祂是道和智慧,藉著祂萬物得以存在,那麼祂就不屬於作為之列,簡而言之,也不屬於受造之物,而是聖父的後裔。
6. 因為想想,稱神的道為作為是多麼嚴重的錯誤。所羅門在傳道書中有一處說:「因為神必審問一切的作為,無論是善是惡,連一切隱藏的事,祂都必審問[39]。」那麼,如果道是作為,你是否意味著祂也將像其他人一樣被帶入審判?當審判者受審時,還有什麼審判的餘地呢?誰將賜福給義人,誰將懲罰不配的人,而主,你必須假設,與其他人一起受審?祂這位立法者,將被什麼律法審判呢?這些事是作為的本分,受審,被聖子賜福和懲罰。那麼現在就敬畏審判者吧,讓所羅門的話說服你。因為如果神將所有的作為都帶入審判,而聖子不在受審之列,反而是所有作為的審判者,那麼這證明豈不比太陽更清楚嗎,即聖子不是作為,而是聖父的道,萬物都在祂裡面得以存在並進入審判?此外,如果「祂對那造祂的盡忠」這句話對他們來說是個難題,因為他們認為「忠心」像對其他人一樣用於祂,好像祂行使信心並因此獲得信心的獎賞,那麼他們必須以此速度來指責摩西說:「神是信實真實的[40]」,以及聖保羅寫道:「神是信實的,祂必不叫你們受試探過於所能受的[41]。」但是當聖徒這樣說時,他們並不是以人的方式思考神,而是承認聖經中「忠心」一詞有兩種意義,首先是「相信」,然後是「值得信賴」,前者屬於人,後者屬於神。因此,亞伯拉罕是忠心的,因為他相信神的話;神是忠心的,因為,正如大衛在詩篇中所說:「耶和華在祂一切的話上都是信實的[42]」,或者說祂是值得信賴的,不能說謊。再次,「若有信主的婦人有寡婦[43]」,她被稱為忠心是因為她有純正的信心;但是,「這話是可信的[44]」,因為祂所說的話值得我們相信,因為它是真實的,並非如此。因此,「祂對那造祂的盡忠」這句話並不意味著與其他人平行,也不意味著祂因有信心而蒙悅納;而是說,祂是真神的兒子,祂也是忠心的,祂所說所做的一切都應當被相信,祂自己保持不變,在祂的人性經綸和肉身顯現中沒有改變[45]。
7. 因此,我們可以這樣回應這些無恥的人,並從「祂造」這單一的表達中,表明他們錯誤地認為神的道是一個作為。但此外,由於上下文的意旨也是正統的,顯示了這個表達所指的時間和關係,我應該從中表明異端分子是如何缺乏理性的;即通過像我們上面所做的那樣,考慮它被使用的場合和目的。使徒在這樣說的時候,並不是在討論創造之前的事情,而是在「道成了肉身」的時候;因為經上這樣寫著:「所以,同蒙天召的聖潔弟兄啊,你們應當思想我們所認的使徒,就是我們的大祭司耶穌,祂對那造祂的盡忠。」那麼,祂何時成為「使徒」呢?豈不是當祂穿上我們的肉身時嗎?祂何時成為「我們所認的大祭司」呢?豈不是當祂為我們獻上自己,並從死裡復活,現在祂自己將那些憑信心親近祂的人帶到聖父面前,並獻上他們,救贖所有的人,並為所有的人向神贖罪時嗎?因此,使徒說「祂對那造祂的盡忠」——(願這思想滅絕!因為道不是被造的,而是創造者)——並不是為了表明道的本質或祂從聖父而來的自然生發,而是為了表明祂降世為人以及祂的「成為」大祭司職分——正如人們可以從律法和亞倫的記載中輕易看出。我的意思是,亞倫並不是生來就是大祭司,而是一個人;隨著時間的推移,當神願意時,他成為了大祭司;然而,他成為大祭司並非簡單地,也非如他平常的衣服所預示的,而是穿上以弗得、胸牌[46]、外袍,這些是婦女按神的命令所做的,並穿著它們進入聖所,為百姓獻祭;在其中,他彷彿在神的異象和人的獻祭之間作中保。因此,主也是如此,「太初有道,道與神同在,道就是神」;但當聖父願意為所有的人付出贖價,並將恩典賜給所有的人時,那道,就像亞倫穿上他的外袍一樣,祂也取了屬地的肉身,以馬利亞為祂身體的母親,彷彿是處女地[47],這樣,作為大祭司,祂像其他人一樣有祭物,祂就可以將自己獻給聖父,並在祂自己的血中潔淨我們所有的罪,並從死裡復活。
8. 因為古時所發生的,是這事的影兒;救主降臨所行的,正是亞倫按律法所預表的。那麼,正如亞倫穿上大祭司的服裝[48]並沒有改變,仍然是同一個人,只是穿上了衣服,以致於如果有人看見他獻祭,並說:「看哪,亞倫今天成了大祭司」,他並不是說他那時才生為人,因為他在成為大祭司之前就已經是人,而是說他在事奉中,穿上為大祭司職分所造和預備的衣服時,成了大祭司;同樣,在主的情況下,也可以正確理解,祂取了肉身並沒有變成另一個人,而是,像以前一樣,祂穿上了肉身;而「祂成為」和「祂被造」這些表達,不應理解為道,就其作為道而言[49],是被造的,而是道,作為萬物的創造者,後來[50]成了大祭司,藉著穿上一個受造的、被造的身體,一個祂可以為我們獻上的身體;因此祂被稱為被造的。那麼,如果主確實沒有成為人[51],那是亞流派要爭論的重點;但如果「道成了肉身」,那麼當祂成為人時,關於祂應該說什麼呢?豈不是「祂對那造祂的盡忠」嗎?因為正如「太初有道」是道的本分,同樣「成為」和「被造」是人的本分。那麼,誰看見主像人一樣行走,卻從祂的作為顯出祂是神,誰不會問:誰使祂成為人?誰又在這樣的問題上,不會回答說,聖父使祂成為人,並差祂來作我們的大祭司呢?而這個意義、時間和特徵,使徒自己,即寫下「祂對那造祂的盡忠」這句話的作者,如果我們注意他前面所說的,就會最清楚地向我們闡明。因為這是一脈相承的思想,這段經文都是關於同一位。他寫給希伯來人的書信是這樣說的:「兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。祂並不救拔天使,乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以祂凡事該與祂的弟兄相同,為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭。祂自己既然被試探而受苦,就能搭救那些被試探的人。所以,同蒙天召的聖潔弟兄啊,你們應當思想我們所認的使徒,就是我們的大祭司耶穌,祂對那造祂的盡忠[52]。」
9. 誰能讀完這整段經文而不譴責亞流派,並讚美那說得很好的蒙福使徒呢?因為基督何時「被造」,何時成為「使徒」呢?豈不是當祂像我們一樣「成了血肉之體」時嗎?祂何時成為「慈悲忠信的大祭司」呢?豈不是當祂「凡事該與祂的弟兄相同」時嗎?祂那時「成了相同」,是當祂成為人,穿上我們肉身的時候。因此,保羅在說「祂對那造祂的盡忠」時,是寫關於道的屬人經綸,而不是關於祂的本質。因此,不要再瘋狂地說神的道是一個作為;因為祂按本性是獨生子,然後當祂取了像我們一樣的肉身時,祂才有了「弟兄」;而且,藉著祂自己獻上自己,祂被稱為並成為「慈悲忠信的」——慈悲,因為祂憐憫我們,為我們獻上自己;忠信,不是像我們一樣與我們分享信心,也不是像我們一樣對任何人有信心,而是因為祂所說所做的一切都值得相信,並且獻上了一個忠信的祭物,一個存留不朽的祭物。因為那些按律法獻上的祭物,沒有這種忠信,隨著日子過去而消逝,需要進一步的潔淨;但救主的祭物,一次獻上,就成全了一切,並因永遠存留而成為忠信的。亞倫有繼承人,簡而言之,律法下的祭司職分隨著時間和死亡的推移而更換其最初的服事者;但主擁有一個沒有轉移、沒有繼承的大祭司職分,祂已成為「忠信的大祭司」,因為祂永遠長存;祂也因應許而忠信,祂會垂聽[53]那些來到祂面前的人,並且不會誤導他們。這也可以從大彼得的書信中學到,他說:「所以那照神旨意受苦的人,要將自己的靈魂交與那信實的造化之主[54]。」因為祂是信實的,因為祂不改變,永遠長存,並履行祂所應許的。
10. 希臘人所謂的神,不配這個稱號,無論在他們的本質上還是他們的應許上,都不忠實;因為他們並非無處不在,甚至地方神祇也會隨著時間的推移而消亡,並經歷自然的解體;因此,道向他們呼喊,說「信心在他們裡面不堅固」,他們是「枯竭的水」,「他們裡面沒有信心」。但萬有的神,是唯一真實、確實而信實的,祂永遠不變,並說:「你們看,我就是我」,我「不改變[55]」;因此祂的兒子是「信實的」,祂永遠不變,無論在祂的本質上還是祂的應許上都不欺騙;——正如使徒再次寫信給帖撒羅尼迦人說:「那召你們的本是信實的,祂必成就這事[56]」;因為祂履行祂的應許,「祂對祂的話是信實的」。他這樣寫給希伯來人,關於「不變」這個詞的意義:「我們縱然失信,祂仍是可信的,因為祂不能背乎自己[57]。」因此,使徒論及道的肉身顯現時,合理地說:「使徒,對那造祂的盡忠」,向我們表明,即使成了人,「耶穌基督」是「昨日、今日、直到永遠」不改變的[58]。正如使徒在他的書信中提到祂的大祭司職分時,也提到了祂成為人,同樣,他也沒有長時間地對祂的神性保持沉默,而是立刻提到了它,為我們提供了各方面的保障,尤其是在他談到祂的謙卑時,我們立刻就能知道祂的崇高和祂作為聖父的威嚴。例如,他說:「摩西是僕人,但基督是兒子[59]」;前者「在祂家中盡忠」,後者「管理家」,因為祂自己建造了它,並且是它的主和建造者,並作為神聖化它。因為摩西,按本性是人,因相信藉著祂的道向他說話的神而成為忠信的;但[60]道並不像受造之物在身體中,也不像受造物在受造物中,而是像神在肉身中[61],是萬物的建造者和建造者在祂所建造的裡面。人穿上肉身是為了存在和存活;但神的道成為人是為了聖化肉身,儘管祂是主,卻取了奴僕的形像;因為整個受造物都是道的僕人,藉著祂而存在,並被造。
11. 因此,使徒的表達「祂造」並不能證明道是被造的,而是祂所取的像我們一樣的身體;因此祂被稱為我們的弟兄,因為祂成了人。但是,如果已經證明,即使「造」這個詞指的是道本身,它也是用於「生」,那麼,既然目前的討論已經從各個角度澄清了這個詞,並表明聖子不是一個作為,而是在本質上確實是聖父的後裔,而在經綸中,按照聖父的美意[62],祂為我們而被造,並以人的身份存在,那麼他們還能想出什麼樣的邪惡手段呢?因此,使徒說:「祂對那造祂的盡忠」;在箴言中,甚至提到了創造。因為只要我們承認祂成了人,那麼,正如前面所觀察到的,無論是說「祂成為」、「祂被造」、「被創造」、「被塑造」、「僕人」、「婢女的兒子」、「人子」、「被設立」、「踏上旅程」、「新郎」、「兄弟的兒子」或「兄弟」,都沒有問題。所有這些詞語都恰當地屬於人的構成;而這些詞語並不是指道的本質,而是指祂成了人。

腳註

[1] **κυλιόμενοι**(kyliómenoi,翻滾),《講道集》三,16。

[2] 箴言八,22。參見一,53,以及下文19–72。

[3] 希伯來書三,2。

[4] 見下文35的註釋。

[5] 參見羅馬書十一,32。

[6] **τῶν νῦν ᾽Ιουδαίων**(tōn nyn Ioudaíōn),字面意思是「今日的猶太人」,如本文和《講道集》一,8,10,38;《講道集》二,1.b;三,28.c。但在其他地方,此類短語明確指亞流主義者,與猶太人形成對比。他們與猶太人的相似之處在《講道集》三,27和《論諭旨》一中有所闡述。

[7] **ἐρωτῶντες ἐμανθάνον**(erōtōntes emanthánon),「他們詢問並學習」;因此 **μαθὼν ἐδιδάσκεν**(mathōn edidásken),「他學習並教導」,《講道集》三,9;《論諭旨》7;上文第13頁,註a。

[8] 約翰福音一,14。

[9] 使徒行傳二,36。

[10] 箴言八,22。

[11] 希伯來書一,4。

[12] 腓立比書二,7。

[13] 希伯來書三,1,2;《論丟尼修的判斷》11。

[14] 藉由 **λαμβάνοντες παρ᾽ αὐτῶν τὸ λῆμμα**(lambánontes par' autōn to lēmma),「接受他們提出的命題」,他指的是他正在審視某些針對大公教會觀點的經文,而不是提出自己的證據,見《講道集》一,37。然而,歸根結底,他通常的做法是,像這裡一樣,從對大公教會教義的一般性闡述開始,而亞流主義者對相關經文的理解與此教義相悖,從而對後者產生偏見或證明。見《講道集》一,10,38,40(開頭),53.d;二,5,12(開頭),32–34,35,44(開頭),這指的是整個討論,18–43,73,77;三,18(開頭),36(開頭),42,54,51(開頭)等。另一方面,他將教會的意義作為解釋的規則,**τούτῳ [τῷ σκοπῷ, the general drift of Scripture doctrine] ὥσπερ κανόνι χρησάμενοι προσέχωμεν τῇ ἀνάγνωσει τῆς θεοπνεύστου γραφὴς**(toutō [tō skopō, the general drift of Scripture doctrine] hōsper kanóni chrēsámenoi proséchōmen tē anagnōsei tēs theopneústou graphēs),「我們應當以此(聖經教義的總體趨勢)為準則,留意受神默示的聖經的閱讀」,三,28(結尾)。這說明了他所說的某些經文具有「良好」、「虔誠」、「正統」的意義,即它們可以(儘管可能表面上如此)與信仰準則(Regula Fidei)和諧地解釋。見下文§43,註;以及35和三,58的註釋。

[15] §22,註。

[16] 即,在「形像」一詞的任何真實意義上;或者,祂可以被視為父的 **ἀπαράλλακτος εἴκων**(aparallaktos eikōn,無可比擬的形像),見《論會議》23,註1。早期教父認為,神的兒子身份正是無限完美者必須以其自身的完美形像再次存在的必然結果(可以這麼說),這正是亞他那修接下來要提及的教義,其理念(他說)先於創造的理念。**A redundatio in imaginem**(在形像中的豐盛)與 **a generatio Filii**(聖子的生出)是同義詞。參見 Thomassin,《論三位一體》19,1。

[17] 關於 **καρπογόνος ἡ οὐσία**(karpogonos hē ousia,本質是結果的),見《論諭旨》15,註9。**γεννητικὸς**(gennētikos,生殖的),《講道集》三,66;四,4(結尾)。**ἄγονος**(agonos,不結果的),一,14(結尾);《論丟尼修的判斷》15,19。**ἡ φυσικὴ γονιμότης**(hē physikē gonimotēs,自然的生育力),大馬士革,《正信要義》一,8,第133頁。**ἄκαρπος**(akarpos,無果的),居魯士,《寶庫》第45頁;伊皮法紐,《異端》65,第609頁b。見 **γέννησις**(gennēsis,生出)和 **κτίσις**(ktisis,創造)在《講道集》一,29;《論諭旨》11,註6;《論會議》51,註4中對比。本文中的教義簡要表達如下,下文《講道集》四,4(結尾):**εἰ ἄγονος καὶ ἀνενέργητος**(ei agonos kai anenergetos,如果祂是不結果子且不活躍的)。

[18] 《講道集》三,59等。

[19] 《講道集》三,63.c。

[20] **ἐνούσιος**(enousios,本質內在的),下文28。

[21] §1,註13。

[22] 列王紀上二,19。

[23] 第26節。

[24] 詩篇一一六,16。

[25] **πολλάκις ἀπολωλέναι δίκαιοι**(pollakis apolōlenai dikaioi),「多次理應滅亡」,見下文§28。

[26] 箴言二十,23。

[27] 《駁亞流主義者》36。

[28] 以賽亞書三十八,19,七十士譯本。

[29] 列王紀下二十,18;以賽亞書三十九,7。

[30] 創世記四,1,以及下文44,關於 **Qanâ** 的註釋。

[31] 創世記四十八,5,七十士譯本。

[32] 約伯記一,2,七十士譯本。

[33] 參見申命記二十一,15;見利未記二十五,21,七十士譯本。

[34] 《致塞拉皮翁》二,6.b。

[35] 也就是說,雖然聖經的風格使我們有理由如此解釋「造」這個詞,但教義真理卻要求我們這樣做。他認為信仰準則(Regula Fidei)是解釋的原則,因此他立即開始應用它。見上文§1,註13。

[36] **λεξείδια**(lexeidia,小詞),《講道集》三,59.a;《論丟尼修的判斷》4.c。

[37] 《講道集》三,62(開頭);下文§22,註。

[38] 詩篇一〇四,24;約翰福音一,3。

[39] 傳道書十二,14。

[40] 結合申命記三十二,4和出埃及記三十四,6的希臘文;參見啟示錄三,14。

[41] 哥林多前書十,13。

[42] 詩篇一四五,14,七十士譯本。

[43] 提摩太前書五,16。

[44] 提多書三,8等。

[45] **ἄτρεπτος καὶ μὴ ἀλλοιούμενος**(atreptos kai mē alloioúmenos,不變且不改變的);見上文《論諭旨》14。亞流主義傾向於認為,在道成肉身中,道確實經歷了某種變化,正如他們從一開始就抽象地主張這是可能的;即祂本性是 **τρεπτὸς**(treptos,可變的),但實際上是 **ἀλλοιούμενος**(alloioúmenos,正在改變的)。這暗示了祂的超人本性取代了祂人性中的靈魂。因此,半亞流主義的西爾米烏姆信經咒詛那些說 **τὸν λόγον τροπὴν ὑπομεμενηκοτα**(ton logon tropēn hypomemenēkota,道經歷了變化)的人,見《論會議》27,12。這個教義將他們與亞波里拿留主義和優提克斯主義學派聯繫起來,亞他那修將他們與前者相比,《駁亞波里拿留主義者》一,12。而狄奧多雷特在反對後者時,將他的第一篇對話錄命名為 **῎Ατρεπτος**(Atreptos,不變的)。

[46] 出埃及記二十九,5。

[47] **ἀνεργάστου γῆς**(anergastou gēs,未耕之地)是暗指亞當由塵土造成;因此愛任紐,《駁異端》三,21(結尾),以及許多後來的教父。

[48] 這是對聶斯脫里主義的預先明確而清晰的抗議之一,因此可能被濫用於相反的異端目的。諸如 **περιτιθέμενος τὴν ἐσθῆτα**(peritithemenos tēn esthēta,穿上衣服)、**ἐκαλύπτετο**(ekalypteto,被遮蓋)、**ἐνδυσάμενος σῶμα**(endysamenos sōma,穿上身體)等表達,在亞波里拿留主義者中很常見,而聖亞他那修對他們的態度,如果可能的話,甚至更為堅決。狄奧多雷特在《異端》五,11,第422頁中反對將 **προκάλυμμα**(prokalyma,遮蓋物)一詞應用於我們主的人性,因為這暗示祂沒有靈魂;另見拿先斯的格列高利,《書信》102(結尾)(1840年版)。在拿先斯的格列高利《書信》101,第90頁中,**παραπέτασμα**(parapetasma,幔子)被用來表示亞波里拿留主義的觀點。這些表達被認為暗示基督本性上不是人,而只是在某種意義上是人;不是實體,而是表象;然而偽亞他那修,《駁撒伯流主義者》格列高利4,有 **παραπεπετασμένην**(parapepetasmenēn,被遮蓋的)和 **κάλυμμα**(kalyma,遮蓋物),同上(開頭)。耶路撒冷的聖西里爾有 **καταπέτασμα**(katapetasma,幔子),《要理問答》十二,26;十三,32,繼希伯來書十,20之後。亞他那修,《致阿德爾菲烏斯》5.e。狄奧多雷特有 **παραπέτασμα**(parapetasma),《伊拉努斯》一,第22頁;**προκάλυμμα**(prokalyma),同上,第23頁;《駁外邦人》六,第877頁;**στολή**(stolē,長袍),《伊拉努斯》1.c。聖利奧有 **caro Christi velamen**(基督的肉身是遮蓋物),《書信》59,第979頁;另見《講道集》22,第70頁;《講道集》25,第84頁。

[49] **ᾗ λόγος ἐστι**(hē logos esti,祂是道)。參見一,43;《講道集》二,74.e;三,38(開頭),39.b,41(開頭),45(開頭),52.b;四,23.f。

[50] 亞流主義者認為我們主的大祭司職分先於祂的道成肉身,屬於祂的神性,因此是次等神性的標誌。因此,這段經文中的提及只會使他們更堅定地解釋「造」等詞。關於亞流主義者,見伊皮法紐,《異端》69,37。優西比烏也明確宣稱,**Qui videbatur, erat agnus Dei; qui occultabatur sacerdos Dei**(顯現的是神的羔羊;隱藏的是神的祭司),《駁撒伯流主義者》一,第2頁b。另見《福音證明》一,10,第38頁;四,16,第193頁;五,3,第223頁;《駁馬吉安》第8、9、66、74、95頁。甚至耶路撒冷的聖西里爾也做出了類似的承認,《要理問答》十,14。甚至聖安波羅修稱道為 **plenum justitiæ sacerdotalis**(充滿祭司公義的),《論逃避世俗》3,14。亞歷山大的聖革利免在他們之前曾一兩次提到 **λόγος ἀρχιερεὺς**(logos archiereus,大祭司的道),例如《雜記》二,9(結尾)。斐羅更早使用類似的語言,《論逃亡者》第466頁(聖安波羅修效法他),《論夢》第597頁。見 Thomassin,《論道成肉身》十,9。另一方面,聶斯脫里主張人子基督是祭司,依據這段經文,這段經文引發了本註釋;西里爾,《駁聶斯脫里》第64頁。奧古斯丁和富爾根提烏斯可能支持他,《論福音的和諧》一,6;《致特拉西蒙》三,30。大公教會的教義是,神的道是祭司,在祂的人性中並按照祂的人性。見 **πρωτότοκος**(prōtotokos,長子)的平行用法,下文62–64。亞歷山大的聖西里爾說:「正如祂因祂的人性被稱為先知,甚至使徒,祂也被稱為祭司。」《格拉菲拉》二,第58頁。伊皮法紐,同上。Thomassin,同上,區分了神聖的祭司職分或中保職分,例如道可以說在父與所有受造物之間維持的,以及為罪人而設的地上祭司職分。另見 Huet,《奧利根主義》二,3,§4,5。關於新教徒之間關於祂的中保職分屬於何種本性的爭議歷史,見 Petav.,《道成肉身》十二,3,4。[Herzog-Plitt Art. Stancar.]

[51] [這是亞他那修少數幾處提及亞流主義基督論的段落之一。此處省略了關於《講道集》一,8,註3的長註。]

[52] 希伯來書二,14–18;三,2。

[53] 或,回答,見下文三,27。

[54] 彼得前書四,19。

[55] 見耶利米書九,3和十五,18;申命記三十二,20,七十士譯本;同上,三十二,39;瑪拉基書三,6。

[56] 帖撒羅尼迦前書五,24。

[57] 提摩太後書二,13。

[58] 希伯來書十三,8。

[59] 希伯來書三,5,6。

[60] 這是對基督一性論教義的預先抗議,但隨著我們繼續,對各種異端的此類預期太過頻繁,無需或無法一一提及。

[61] **θεὸς ἐν σαρκὶ**(theos en sarki,神在肉身中),見 **λόγος ἐν σ.**(logos en s.,道在肉身中)三,54.a。**θ. ἐν σωματι**(th. en sōmati,神在身體中)二,12.c,15.a。**λ. ἐν σώμ.**(l. en sōm.,道在身體中)《論丟尼修的判斷》8(結尾)。

[62] **κατ᾽ εὐδοκίαν**(kat' eudokian,按著美意),《講道集》三,64(開頭)。